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张慧瑜:讲好中国故事 反映时代精神

时间:2019-04-18 23:48 点击:
春节期间,中国科幻电影《流浪地球》成为最引人注目的作品,这部电影除了显示中国在特效技术方面的进步之外,更重要的是表现了一种有主体性的中国价值和中国精神。这种带着地球去流浪的拯救方案和用一代又一代子子孙孙来创造新家园的愚公移山精神,都内在

春节期间,中国科幻电影《流浪地球》成为最引人注目的作品,这部电影除了显示中国在特效技术方面的进步之外,更重要的是表现了一种有主体性的中国价值和中国精神。这种带着地球去流浪的拯救方案和用一代又一代子子孙孙来创造新家园的愚公移山精神,都内在于百余年传统中国向现代中国艰难蜕变的征程之中。可以说,当下中国再次处于新时代的蜕变过程,我们一方面需要感知到中国的新变化和新状态,另一方面又要辩证地总结中国现代历史的文化经验。

中国文化的新状态

很多人都感受到,近十余年来中国又发生了深刻的变化。这不只体现在更加便捷的高铁、更快速的移动互联网和更多绿水青山的乡愁,还体现在中国县城和乡村也迅速地城市化和现代化。春节期间我返回山东西南部的故乡,昔日的县城已经焕然一新、高楼林立,乡村集市也挤满了各种型号的汽车。这从一个侧面显示了改革开放40年中国现代化和城市化从“北上广”地区向三四线城镇延伸的广度和深度,也使得城乡二元结构在现代化硬件指标上逐渐缩小差距。可以说,中国已经基本完成了现代化的任务,这对于近代以来始终处于文化自卑感和现代焦虑症的中国来说,是一种新的主体状态和文化经验。

20世纪80年代以来,在传统与现代、中国与世界、乡村与城市的二元框架下,中国自我指认为未完成现代化的传统中国和乡土中国,以欧美为代表的西方则是现代化的、高度发达的城市文明,是中国渴望抵达的“世界”所在。如电影《黄土地》(1984年)和《红高粱》(1987年)等都把中国书写为一处没有时间演进的、非现代的乡土空间寓言。这种五四以来形成的基本问题意识在80年代被转换为推动改革开放的文化动员。在这种意识之下,形成了两种文化心理。一是文化自卑感,也就是对传统的批判和反思,因为传统意味着落后、愚昧和非现代,是传统的羁绊导致中国无法进入现代。这种激烈地反传统思潮背后是五四新文化运动所形成的文化与政治的特殊关系,用新文化来启迪民智、传播现代思想也是一种政治实践。二是现代焦虑症,就是对现代的强烈渴望和崇拜。从近代以来中国就开启了学习和追逐现代化的进程,建立一个具有现代价值的文明国家是最重要的社会共识,以至于在现代中国文化中很少出现对现代的反思和批判,现代以及与现代相关的科学、科技、理性、现代化等概念都是正面的词汇。

新世纪以来随着中国加入WTO、深化社会改革和经济实力崛起,这种传统中国、乡土中国的形象开始被现代中国、现代主体的位置所取代,中国的文化意识也发生了转变。这体现在三个方面,一是重估传统文化,传统不再是守旧的封建糟粕,而是优秀的中华文明的代表,那些流传至今的、非现代的传统习俗、民间工艺也成为宝贵的非物质文化遗产。这说明近代以来所确立的传统与现代的激烈对抗消失了,包括传统在内的文化本身去政治化了,不再代表特定的政治价值,因此,传统从负面债务变成了正面遗产。在这种大背景之下,《中国诗词大会》《朗读者》《国家宝藏》等传统文化、人文修养类电视综艺节目获得观众认可;二是,中国变成现代中国,如电影《战狼1》(2015年)、《湄公河行动》(2016年)、《战狼2》(2017年)、《红海行动》(2018年)等用特种兵来代表的现代中国军人,不再是小米加步枪式的弱者,而是从武器装备到军事素养都高度现代化的士兵,中国成为现代、理性的代表,与此同时,城市中国也成为故事叙述的前提,出现了把乡村他者化、诗意化,把工业空间废墟化、博物馆化和异度化的现象;三是,以人类的视角讲述全球化的故事。在西方作为现代文明和普遍历史的参照之下,中国只能讲述民族的、本土的、特殊的和充满差异的故事,不具有全球化的视角,近些年随着中国经济崛起以及拥有广阔的海外市场,如科幻片《流浪地球》就开启了中国电影的全球叙事,中国人也尝试以人类的名义拯救地球,采用的还是中国方案和中国精神。

这些都显示了80年代以来所形成的讲述中国故事和中国经验的前提已经发生了根本性的变化,那种对传统中国的激烈批判态度和对西方现代文化的盲目崇拜心理都已无法呈现当下中国的时代精神,这也是中国真正走向文化自觉和文化自信的开始。

中国的现代精神

如果把改革开放以来的中国历史放置在1840年以来近代史的大背景下来理解,确实,这100多年来,中国的基本任务是救亡、图存和发展。现代以来,除了原发的欧美、日本之外,就只有韩国、中国香港、中国台湾、新加坡等“亚洲四小龙”在冷战特定格局下完成现代化转型,而像中国这种人口众多和幅员辽阔的国家,能够在列强环伺、殖民掠夺的历史中完成国家独立和现代化任务是非常罕见的,而且中国还是唯一没有被中断的、不断自我革新的文明古国。面对现代性的严峻挑战,几代中国人前仆后继把现代价值内化到中华文明的长河中,使得中国文化再次焕发新的生机。在这种民族涅槃的过程中,我觉得中国积累了三种现代精神。

一是高度自主性和独立精神。与传统中国的王朝更迭不同,现代资本主义是一种殖民与被殖民、生存与灭亡的斗争,中国遭遇“三千年未有之大变局”,也就是亡国灭种的危险,为了摆脱被殖民和被奴役的宿命,很多有为之士都用不同的方式救中国,最终中国共产党带领人民建立了完全主权独立的国家,保证中国有更大自主性和独立性选择适合自身国情的现代化道路,从而避免像其他第三世界国家那样虽然获得国家独立,但在政治、经济、社会等领域依附于西方强国,自主性和独立精神就是中国革命和现代化建设的基本经验。正是这种自主性,使得中国在冷战时代走与美国、苏联不同的发展路径,而在七八十年代之交又率先进行改革开放,同样走上了一条不同于其他社会主义国家的改革之路。中国之所以能够不断地根据国际形势和基本国情,选择适合自己的道路,与独立自主的状态和自力更生的精神是分不开的。

二是人民主体和平等精神。近代以来不同的政治力量都想改变中国、拯救中国,为什么中国共产党可以取得胜利,这主要是因为共产党有效地组织和动员了广大人民,把散兵游勇的群众变成国家和社会的主体,才赢得八年抗战和三年内战。在新中国成立以后的社会主义现代化建设中,发挥人民和动员基层群众的积极性,也是社会主义制度的巨大优势所在。这体现在两种基本的国家治理理念中,一、社会主义现代化的核心是让人民过上现代化的、舒适的生活,共同富裕和全民共享是最基本也是最终的目标,这体现在硬件基础设施和关系国计民生的重大领域都由国家统一调配,即便最偏远的地区也能享受到通水、通电、通路、通讯等基本的现代化便利;二、群众路线,在具体的工作和发展过程中,重视组织群众和下基层,依靠成千上万名基层领导干部来完成党的政策、国家意志与基层群众的有机连接。也就是说,中国的现代化更强调一种人民的共享、普惠和平等精神。

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